Il biocentrismo di Arne Naess

"Riferire tutti i giudizi di valore all'umanità è una forma di antropocentrismo filosoficamente indifendibile"
Arne Naess, filosofo norvegese del ventesimo secolo considerato il fondatore dell'ecologia profonda

 

L' ecologia profonda ci invita a tornare a capire quali sono i valori reali delle cose, rimuovendo le forzature del sistema educativo e dei modelli culturali egocentrici promosse dalla informazione di massa. Questo concetto filosofico noto come biocentrismo è stato elaborato da Arne Naess nel 1973. Infatti, l'antropocentrismo vede l'uomo come arbitro assoluto della natura. Non importa se al mondo c'è qualcuno o qualche cosa che possa risentire degli effetti dell'agire umano. E' sempre l'uomo che decide e, quando sente la necessità di cambiare il suo atteggiamento nei confronti della natura, lo fa a meri fini utilitaristici. Il biocentrismo, al contrario, ritiene che la natura sia dotata di un "valore intrinseco" indipendente dall'uomo; quindi, considera l'antropocentrismo totalmente inadeguato, interrogandosi sulla sua liceità etica e si chiede se, ad esempio, sia sufficiente eliminare l'inquinamento per risolvere i problemi ambientali .
L'inadeguatezza della concezione antropocentrica dell'ambiente è di totale evidenza, poiché le fanno difetto caratteristiche come rispetto, responsabilità, diritti, conservazione, sostenibilità. Arne Næss è considerato il più grande filosofo norvegese del ventesimo secolo generalmente riconosciuto come il fondatore dell'ecologia profonda. In realtà, se consideriamo le antiche culture e tradizioni spirituali di tutto il mondo, sia in ambito europeo che extra-europeo (si pensi ai nativi americani), possiamo trovare una filosofia di fondo ed una visione del mondo (Weltanschauung), molto simile ai concetti di ecologia profonda di Naess. Pensiamo inoltre agli sciamani Hopi o Lakota, ad altre culture native o ad alcune filosofie di origine asiatica (buddismo tibetano, etc.), ma Naess è stato il primo a definirla in termini scientifico-filosofici occidentali. Naess distingue fra un'ecologia "superficiale", che si batte per la conservazione della natura, che però rimane risorsa al servizio dell'uomo, e un'ecologia "profonda", che sostiene il valore intrinseco delle realtà naturali. Se in natura ogni elemento è in relazione con il tutto , se cioè "tutto dipende da tutto", l'essere umano non è più separato dal mondo naturale ma ne è solo una parte, che interagisce con le altre e verso le quali deve assumere un atteggiamento di rispetto e condivisione. Naess definì il movimento dell'ecologia superficiale come "la battaglia contro l'inquinamento e l'esaurimento delle risorse". Questo approccio dà per scontata la fede nell'ottimismo tecnologico, nella crescita economica, nello sfruttamento basato sulla scienza e nella continuazione delle attuali tecnologie industriali.
Secondo Naess "La maggior forza trainante del movimento dell'ecologia profonda, se paragonato a tutta la restante parte del movimento ecologista, è l'identificazione e la solidarietà con tutta la Vita". Per Naess vanno compresi fra gli esseri senzienti gli organismi individuali, gli ecosistemi, le montagne, i fiumi e la Terra stessa. Questa nuova visione fa così del Biocentrismo il proprio punto di partenza per ogni considerazione di valore. Tutti gli esseri viventi, pensava Arne Naess, hanno un valore in sé. Bisogna cercare una nuova armonia ecologica tra gli esseri viventi che abitano il pianeta Terra. Questo rinnovato equilibrio passa a livello teorico attraverso la rinuncia a qualunque forma di antropocentrismo: il diritto alla vita di ogni essere vivente è assoluto e non dipende dalla maggiore o minore vicinanza alla nostra specie. A livello pratico il nuovo equilibrio ecologico passa attraverso la riduzione della popolazione umana, l'uso di tecnologie a basso impatto ambientale e la mancanza di interferenza umana in moltissimi ecosistemi.
Arne Næss è autore di moltissime pubblicazioni (possiamo citare: Freedom, Emotion and self-subsistence, 1975, Ecology, community and lifestyle, 1989, Life's philosophy: reason and feeling in a deeper world, 2002. Una selezione delle opere principali di Naess si trova nella collana in dieci volumi "The Selected Works of Arne Naess" pubblicato nel 2005 da Springer). L'opera principale tradotta in italiano ha come titolo Ecosofia. Ecologia, società e stili di vita, Ed. RED, 1994.
Infine il significato dell'opera di Naess è stato anche quello di presentarci una via verso il ritrovamento di una relazione animica e spirituale con la Terra, con il rispetto verso tutte le specie e non solo la specie umana. Questo è il messaggio di cui vi è bisogno nel nostro tempo: che la Terra non è soltanto una "risorsa" per l'umanità, qualcosa che deve essere sfruttato ma bensì rispettato, salvaguardato ed amato.

Gli otto principi dell'ecologia profonda

1.- Il ben-essere e il fiorire della Terra vivente e delle sue innumerevoli parti organiche/inorganiche hanno un valore in sé.

2.- La ricchezza e la diversità degli ecosistemi della Terra, come pure delle forme organiche che alimentano e sostengono, contribuiscono alla realizzazione di questi valori e sono anche valori in sé.

3.- Gli umani non hanno alcun diritto di ridurre la diversità degli ecosistemi della Terra ed i loro costituenti vitali, organici ed inorganici.

4.- Il fiorire della vita e della cultura umane è compatibile con una sostanziale riduzione della popolazione umana. Il fiorire creativo della Terra e delle sue innumerevoli parti richiede come necessaria tale diminuzione.

5.- L'attuale interferenza umana con il mondo non-umano è eccessiva, e la situazione sta peggiorando rapidamente.

6.- Si devono cambiare le politiche attuali. Tale cambiamento riguarda i fondamenti dell'economia e le strutture tecnologiche e ideologiche.

7.- Il cambiamento ideologico è principalmente quello di apprezzare la qualità della vita piuttosto che aderire all'illusione di un tenore di vita sempre più alto.

8.- Coloro che sottoscrivono i punti sopra elencati prendono l'impegno di partecipare ai tentativi di implementare le necessarie modifiche.

 

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